Por Óscar Sánchez

El jueves 20 de octubre, junto a la investigadora Vanesa Gourhand, arribarán a Buenos Aires desde Madrid, para luego trasladarse a Corrientes por el espacio de nueve días, en una inusitada visita en el campo filosófico, intelectual y cultural para la provincia y la región norte argentina. Francisco Tomás González Cabañas, en calidad de fundador de la escuela correntina de pensamiento, coordinador del club mundial de filosofía e integrante del Centro de estudios "Desiderio Sosa" (que estrena diplomatura en filosofía política para la transformación social) organiza la agenda de disertaciones, talleres y charlas que llevará a cabo María Teresa Oñate y Zubía, en tiempos en dónde las democracias occidentales flaquean por la ausencia de desarrollos conceptuales y de giros hermenéuticos que propendan a interpretar lo común de lo diverso y apartar el acto violento para dirimir diferencias.

El hombre es la criatura más inventiva y curiosa por antonomasia. Es creador de cultura antes que de artefactos materiales. Y es creador de cultura porque es una oquedad ontológica, una carencia metafísica que lo separa de la naturaleza. Es la propia condición metafísica de su ser lo que lo lleva a crear cultura.

El punto de arranque del hombre es su condición de animal metafísico. Ese profundo desnivel entre lo óntico y lo ontológico en su propio ser, lo lleva hacia el disparador del ingenio. Fruto de su ingenio, gran capacidad de análisis y observación, es su propia humanización. Primeramente, que un homo faber es un homo sapiens y un homo ludens. Un animal simbólico, como afirma Cassirer. Pero es una criatura simbólica porque es un ser metafísico, en su ser finito se hace presente lo intemporal y lo eterno

Sus artefactos no lo caracterizan, sino su capacidad para crearse un mundo simbólico. Jugando, como lo resalta Huizinga, descubría e inventaba. Antes de un consumado cazador fue un experimentado recolector. Lo cual requería mucha paciencia y pensamiento. Su hominismo está unido a su humanización y es indesligable de la técnica. La técnica es resultado de su propia inventiva. Pero la técnica desde un inicio estuvo ligado a la vida. Técnica no sólo son los artefactos materiales, sino también los artefactos simbólicos. Incluso las técnicas simbólicas precedieron a las técnicas materiales. Técnica, en una palabra, es la cultura y los instrumentos materiales. Concebirla como algo enfrentado a la vida es consecuencia de un largo proceso de alienación que se dio con la aparición de la civilización.

Con la civilización -o sea, hace cinco mil años aproximadamente- aparece la megamáquina de la monarquía divinizada, con su clase privilegiada, aparato sacerdotal y burocrático especializado, enorme fuerza laboral disciplinada, organizada y ordenada. Es la primera racionalización de la vida a gran escala social. Sólo así son posibles los Zigurat mesopotámicos, las pirámides egipcias, mayas, aztecas, mochicas, y las construcciones megalíticas incas. Es el comienzo de la alienación del hombre respecto a sus propias creaciones. Allí empieza la separación del artefacto respecto a la vida y su contraposición. La razón calculadora no alumbra en Grecia, como sostiene Heidegger, sino con el inicio de la civilización misma. Y es una potencia bifronte: constructora y destructora a la vez.

La megamáquina en nuestro tiempo tiene un nombre específico y se llama hiperimperialismo, es decir, dictadura de las megacorporaciones privadas a nivel global. La primera forma de esta dictadura fue el capitalismo neoliberal, hoy en crisis y en pleno hundimiento. Y su última novedosa mutación cobra la forma de capitalismo digital. El capitalismo digital comanda, direcciona el desarrollo de las tecnologías digitales y es responsable de sus avances como de sus amenazas para la evolución humana. En una palabra, la megamáquina de nuestro tiempo se denomina hiperimperialismo del capitalismo digital.

Creemos ser democráticos. “Desde una perspectiva de gobernabilidad, consolidar la democracia no equivale, pues, a defender, por ejemplo, el statu quo de un mero turno electoral caudillista o partidocrático en el ejercicio de un poder en gran parte patrimonial, clientelar, mercantilista y arbitrario. Exige promover la evolución o cambio institucional hacia una sistema de representación y participación política que permita el máximo de intercambios entre el máximo de actores. Es por esta vía como la consolidación democrática se corresponde, además, con la eficiencia económica y la integración social…

El servicio de justicia, no es un bien en sí mismo, dado que incluye lo indiscernible tanto la moral y lo que circunstancialmente (el derecho siempre lo es) puede determinar lo normativo. El servicio de justicia, y su razón teórica de ser independiente de los otros poderes, es un legado dentro del corpus amplio e incluso vago o no determinado por jurisprudencia, de generaciones de una comunidad dada, que interactúan políticamente intergeneracionalmente.

Acceda al libro en versión pdf de la doctora Belén Castellanos Rodríguez.

La siguiente es la pre-resolución que presenta el "Club mundial de filosofía" ante el parlamento filosófico en virtud de la temática convocada a que se elabore un manifiesto en relación al sentido final e institucionalizado de la justicia como sentido y poder.

El filósofo Francisco Tomás González Cabañas, director del club mundial de filosofía, fundador de la escuela correntina de pensamiento y hacedor de la revista de filosofía "Angaú" (séptimo número), patrocinador del simposio correntino de filosofía política (que se realiza anualmente desde 2014) y autor de siete libros de filosofía política, que posee más de una quincena de artículos de filosofía publicados en revistas científicas y especializadas de diversas partes del mundo, disertante en formatos a distancia y presencial en una veintena de distintas universidades nacionales e internacionales como espacios culturales y afines, presentará su performance "La democracia como fantasma ideológico" (cuya primera presentación se realizó también presencialmente hace 20 días en la ciudad de Esquina) mediante la invitación del Intendente de San Miguel (Corrientes) "Pelusa Barreiro".

Para Julia... ¡Valiente!

Entrevista a "filosofers" responde Donovan Hernández Castellanos. Doctor en Filosofía por la UNAM, realizó su posdoctorado en el departamento de Comunicación y Política de la UAM-Xochimilco. Es profesor de tiempo completo en la FFyL de la UNAM. Ha publicado los libros La crisis en la cabeza. Reflexiones desde el pensamiento de Michel Foucault (UNAM/Vejamen, 2010), Discutir la biopolítica (EAE, 2011), Arqueologías urbanas, topografías críticas. La dialéctica de la ciudad en Siegfried Kracauer y Walter Benjamin (Parmenia, 2020) y El color de la tierra. Crónicas desde la autonomía (CNDH/¡Ay, Bacantes!, 2021). Recientemente ha coordinado, junto a la Dra. Maya Aguiluz, el seminario internacional De un gesto soberano. Paradigmas necro-biopolíticos en México y América Latina (CEIICH, UNAM, 2021), así como los coloquios internacionales La filosofía política a la prueba de los derechos humanos: debates modernos y contemporáneos (2021), Normar las armas, defender la vida. Un conversatorio desde la filosofía sobre la responsabilidad social de las empresas de armas y la violencia en México (Secretaría de Relaciones Exteriores, FFyL-UNAM), y Crítica de la razón bélica. (pos)conflicto y procesos de paz (2022). Su libro Juegos de verdad. Poder, disciplina y gobierno en Michel Foucault se publicará en 2022 por la editorial El Diván Negro.