En buen romance, es imposible pensar tanto a los actores, como los fundamentos esbozados que abrevan en la “filosofía de la liberación”, sin el recurso, o método, del exilio en el que consolidaron sus apreciaciones, independientemente de la voluntad que tuvieran para llevarlo a cabo (huelga destacar que la mayoría se circunscribieron a la acción de exiliarse producto de persecuciones, atentados y amenazas reales a sus vidas dimanadas desde estados bajo administraciones totalitarias que violaban los derechos humanos más elementales).

El caso emblemático del considerado fundador de la filosofía de la liberación es el de Enrique Dussel. De quién, de acuerdo a sus biógrafos, resaltan, hubo de emprender viajes al exterior, previos a su exilio final con destino en México. Nacido en Mendoza, Argentina, refieren que fue en Palestina dónde conceptualizó al pobre como excluido, y en Alemania dónde encontró a su esposa de la que necesariamente fue influenciado en sus aspectos más básicos y cotidianos, condicionamientos imposibles de no ser tenidos en cuenta dado la definición de Ortega de que uno es de acuerdo a su yo y circunstancias.

Tal como lo expresamos, tanto él como Walter Mignolo, Horacio Cerutti Guldberg, Rodolfo Kusch, e incluso otros filósofos de otras corrientes, tal como Alberto Buela, no tuvieron otra opción que no sea la del recurso del exilio para preservar sus vidas y con ello, entre otras cosas, continuar pensando.

A diferencia de lo acontecido, bajo estas circunstancias, la generación actual, nacidos y criados (en Argentina como en la mayoría de Occidente) bajo gobiernos democráticos, no tuvimos el condicionante expreso de irnos de la tierra en la que fuimos, creados o arrojados a la existencia, para preservar nuestras vidas. Esto que a todas luces, puede resultar un valor positivo de una obviedad superlativa (sobre todo en la experiencia vital) esconde un aspecto, un perspectivismo, desde el cuál, necesariamente debemos pensar, para afirmar más luego, el lugar desde el que escribimos y los consabidos condicionamientos que cargamos para ello.

Es una constante en nuestras investigaciones, cuestionar u objetar el valor hegemónico, cuando no totalitario, que desde la recuperación de la democracia se intenta imponer, bajo el axioma de que se instituye y constituye cómo “el mejor de los gobiernos posibles”.

A partir de esta premisa que se impuso como dogma, pese a que supuestamente se respeten las posibilidades de objetarla (o las condiciones para poder hacerlo dignamente) lo cierto es que no existe lugar en el globo (entendiendo al mismo, bajo nuestro entendimiento limitado y condicionado, como lo occidental) dónde se pueda comprender lo social, lo político, lo económico y por ende lo filosófico, más allá de lo democrático.

Quiénes tenemos la osadía de intentar pensar en un mejor sistema que la democracia, no sólo que padecemos la reprimenda, solapada, de los ninguneos, apartamientos, no reconocimientos y exclusiones, sino también hostigamientos y acciones persecutorias por parte de hombres y mujeres que integran posiciones encumbradas de los poderes que criticamos a diario, cotidiana y sesudamente.

En lo que podría constituirse como la diferencia capital, con la generación que elucubró la filosofía de la liberación, nosotros no tenemos posibilidad alguna de exiliarnos, dado que no existe un lugar en el globo donde poder hacerlo, para pensar con una soltura mayor de la que contamos o por la que luchamos, en modo supervivencia.

Estamos condicionados a pensar desde nuestro aquí y ahora, sin ambages ni interpretaciones con respecto a ello. Hablamos, por ejemplo, de la pobreza, desde el muladar social en que la mayoría de nuestros hermanos o vecinos, subsiste a diario, tratamos de pensar en estas tierras yermas para ello, sin que exista lugar alguno donde poder exiliarnos, para tomar distancia y encontrar desde otra perspectiva elementos que enriquezcan nuestras posiciones.

Queremos significar palmariamente, que este es nuestro condicionamiento, del cual, metodológicamente, no hay salida ni escapatoria.

Esta es nuestra singularidad que consolida nuestra identidad como escuela de pensamiento que surge desde las “indias” sumida, democráticamente, en el fango de la pobreza y la marginalidad in extenso.

Dejar en claro, que si bien, naturalmente, absorbimos nutrientes de espacios como la filosofía de la liberación, como de tantas otras posiciones, no elegimos, dado que no tuvimos tal opción, de ser subsidiarias, o continuadores de lugares tales, que se han ganado su lugar en la historia del pensamiento.

Finalmente y tal como expresamos de forma contundente e icónica, no somos ni la escuela austríaca ni la escuela de Frankfurt, somos la escuela correntina de pensamiento, y desde este lugar, bajo estos condicionamientos, tenemos un método, y por sobre todo un objeto, dejando en claro un testimonio concreto: también desde la pobreza se puede pensar, decir y actuar.