En este apreciado ensayo, acerca de las disquisiciones del francés Nancy, quién acertadamente explicitó que “El `68 fue el primer  surgimiento de la exigencia de la reinvención de la democracia en Europa, fuera de las comparaciones-siempre rentables a los gobiernos-con los totalitarismos…fue paradójicamente el momento más crítico a la construcción democrática, y simultáneamente, la situación propicia para el despliegue de un pensamiento político capaz de redefinir y forzar a la democracia de un sentido liberador (Pennisi, A. “Pasiones Políticas. Pág86. Quadrata. Buenos Aires. 2013) podemos encontrar sin duda alguna, el sentido que más acertadamente podríamos usar para auscultar nuestra realidad política y social en Occidente.

Escuchar, pasa a ser la acción más democrática que podamos realizar. No casualmente, el discurso político, sobre todo, cuando la democracia se imponía sobre los regímenes totalitarios, asomaba como la poción mágica, o el antibiótico proverbial que nos despojara de todos los males sociales, económicos ("Con la democracia se come, se educa y se cura”. Alfonsín, R. Al asumir la Presidencia de la Argentina, que recuperaba la democracia tras los “Años de Plomo”, en su discurso inaugural ante el congreso. 1983).

Sin embargo, la incomprensión de fondo del fenómeno democrático, de aquello que realmente significa y comprende (es decir su condición de garantía para que ocurran otras cosas, a partir de la democracia misma, los que nos dice Ferrari, la plaza a ser ocupada) llevó a los políticos, a la banalidad del discurso democrático. Los espacios públicos se fueron despoblando, dado que no querían escuchar aquellos discursos que otrora enamoraban y que un tiempo después desencantaban y hasta exasperaban e inducían a la violencia. La política, gobernada o dominada por quiénes no habían accedido a la misma por el espíritu democrático (es decir, sí por su formalidad y legalidad, pero no por su legitimidad, de escuchar a los asistentes a las plazas, para que las vuelvan a llenar) creyó que se trataba de una cuestión metodológica. Aún hoy, y gracias a la profundidad de la revolución digital, que presta su marasmo para dificultar el pensamiento, ese significante extenso de la “política” que se apodero de lo democrático, trabaja sobre los medios de comunicación, sobre las plataformas, sobre las redes, sobre la virtualidad, los mecanismos y las aplicaciones. Los grandes gurués de lo democrático, no por casualidad son publicitas, eximios hombres del marketing, especialistas en conexiones inmediatas y en idas y vueltas, etéreos, como efímeros, que llevan confusamente el sonido impersonal de una computador en funcionamiento.

La legalidad, es decir la democracia formal, que aún se sigue sosteniendo por temor a que no exista nada mejor(aquí se percibe la importancia de Nancy, cuando afirma que el `68 no fue una crítica a la democracia, que a contrario sensu, o en forma lineal, pidiera por los totalitarismos, en esa falacia en que muchos caen, de pensar, por ponerlo en términos individuales, que porque alguien casado en segundas nupcias, al criticar a su pareja actual, estaría pensando o deseando regresar con la primera) suena a réquiem, a preludio de algo que no durará mucho más.

Previamente, como reacción, estertórea quizá, ciertas plazas, es decir distintos distritos occidentales, elevaron al principio gritos, quejidos, como manifestaciones y expresiones en reclamo hacia lo democrático. La voz política se transformó en una exigencia potente, que luego se fue desvaneciendo y que en muchos lugares, devino en silente. La no participación, la indiferencia, o la resistencia desde la anulación del logos, también fue parte de la voz política que circunda las plazas que la democracia libera, para que sean ocupadas. Pero sobre todo, para aquellos que además de la legalidad, se acendren en la legitimidad política, de escrutar las voces, de escucharlas, de darles significancia, sentido, finalidad, testimonio, participación, puedan constituirse en los políticos que la política y la democracia necesitan.

De lo contrario, sí es que nuestras plazas, o espacios públicos, no encuentran a estos representantes que se dispongan a escuchar, compartir, interpretar y comulgar con estas voces (a las que la democracia les asegura la posibilidad que asistan, sin que sea esto mismo sea ni mucho más ni mucho menos) estos políticos que auguren la posibilidad de la posdemocracia , de profundizarla, de redefinirla, de resignificarla, no faltará quien proponga que como nadie asiste a esos espacios públicos, y los que lo hacen no encuentran más que mentiras o promesas incumplibles, no es necesario que salgamos de nuestros hogares, de nuestros ordenadores (que cada vez más nos ordenarán), garantizándonos para ello que en un pequeña parcela de tierra, podríamos fundar, o refundar nuestro país, nuestro Estado-Nación, en donde, cualquier cosa que nos ocurra, hasta las lógicas e inevitables, será siempre, responsabilidad o culpa, del otro, del vecino, a quién siempre le encontraremos alguna veta, sobre todo estética, como par estigmatizarlo.

Este es el debate que nos estamos dando en Occidente. A esto suena la democracia actual. Veremos, o mejor dicho, escucharemos, sí las voces serán comprendidas, sí es que nosotros las queremos decir en tal destino, o sí callamos (que no es solo  por lo silente, sino también el callar podría ser repetir las consignas autómatas, pensadas hegemónicamente por facciones que no quieren escuchar, siquiera que las plazas sean espacios públicos a llenar) para que el grito, sea de dolor o de alegría, se confunda con la partida del alma del cuerpo, de la libertad que el sometido rehúsa a utilizar, perdiendo su condición de humano, de ser social y de animal político.   

Y siempre es bueno, escuchar a una mujer que sin renunciar a su condición, pero haciendo uso del derecho a cambiar o a cuestionarse (cómo sí de esto no se tratase vivir), además de ser una dirigente política, en su rol de funcionaria y luego de ella, traza palabras que estampa en un libro, para escuchar a mayorías en formación, que pretenden salir al encuentro de una libertad en común.