“Si olvidáramos los aspectos simbólicos y culturales, siempre que trabajamos prostituimos uno de nuestros cuerpos y alienamos alguno de nuestros espíritus, lo cual no es, de por sí, ni bueno ni malo. Solo en la medida en que podemos hacer eso, tenemos potencia y solo en la medida en que una de nuestras potencialidades quede convertida en única, siendo reducidos, por ejemplo, a mano‐martillo o a mano‐calculadora o a pie‐balón, ocurrirá que nuestra potencia está siendo limitada, enclaustrada, unidimensionalizada, hipertrofiada…, es decir, expropiada, puesta al servicio de intereses ajenos que castran nuestro deseo. A algo parecido llamaba Marx alienación en la producción, queriendo mentar un fenómeno esencialmente nocivo para la creatividad, es decir, para la vida humana. Si nos apetece hacer un guiño a la psiquiatría, diríamos que nuestro cuerpo a quedado atrapado en un transtorno obsesivo‐compulsivo. Nietzsche decía que, puesto que la figura del sujeto, la autoidentidad, nuestra idea del yo, es una ficción inyectada desde el exterior y, puesto que no podemos, tranquilamente deshacernos de ella y ser algo así como espíritus libres (pues un espíritu libre solo podría condicionarse por una esquizofrenia tan extrema, un caos tan definitivo, que sería inhabitable), el ideal consistiría en conseguir la máxima diferenciación del yo, es decir, incrementar nuestro número de relaciones con todo aquello que no nos mate del todo, para poder actualizar los numerosos personajes que somos capaces de interpretar.  (Castellanos R, B. “Y bajo el capitalismo, ¿Cuánto puede un cuerpo?).

Han asistido, en lo que conforman 18 ediciones de los conversatorios, esta experiencia que propone priorizar el diálogo por sobre la respuesta, la comunicación espontánea por sobre la edición o los instrumentos cuidados pero limitantes, los doctores en filosofía Daniel Stchigel, Alberto Buela, Juan Domingo Sánchez Stop, Miquel Seguró, José Luis Villacañas Berlanga, Jorge De la Torre, Luis Sáez Rueda, el filósofo chileno Ricardo Espinoza Lolas, el filósofo peruano Gustavo Flores Quelopana, la filósofas española Ana Lacalle Fernández y  la filósofa chile Karin Astudillo Sánchez, los politólogos Pablo Anzaldi y Nicolás Cereijo, como el psicólogo mexicano Alejandro Segura Chávez. El conversatorio contó también con la destacada participación de hombres de la institucionalidad de Argentina, como la del embajador en Paraguay, el ingeniero Oscar Domingo Peppo y el presidente de la cámara de Diputados de la Provincia de Corrientes, Dr. Pedro Cassani y la presidenta del PRO Argentina, la Dra. Patricia Bullrich. 

¿Qué es la escuela Correntina de Pensamiento?

De acuerdo a sus integrantes lo definen como un rizoma horizontal que absorbe en su condición de tal, una cantidad inconmensurable de nutrientes intelectuales que escapan de dictados verticales. Es un lugar, indeterminado en un momento dado, en donde abrevan, se acendran prioridades políticas y sociales, que tienden a redefinir, reconfigurar algunas cuestiones instituidas que no vienen funcionando muy bien. La escuela correntina, nace en un lugar llamado Corrientes, que no casualmente, permite en su acepción ser una perspectiva de cómo entender la vida. Algo así cómo lo del principio Ubuntu, “yo soy porque nosotros somos” o el zapatista de tener un mundo en donde quepan todos los mundos, en definitiva es una corriente de pensamiento que niega la preponderancia de una por sobre otras y afirma la necesidad de que existan todas las corrientes posibles y que convivan, consensualmente. Lo único, raro, extraño, azaroso o inexplicable esta corriente, nace, caprichosamente, en una ciudad llamada Corrientes, que propone una “inseminación” de vocablos de lenguajes pre-colombinos introyectando la posibilidad de un mayor entendimeinto entre los pueblos y sus integrantes. 

Los conversatorios son ejercicios claves y esenciales a estos efectos, entendiendo el valor que pese a las restricciones sanitarias, mediante estos encuentros las palabras y los pensamientos, pueden vencer todos los miedos y obstáculos.

Viernes 2/10 

🕗 09:00: 🇨🇴🇪🇨🇲🇽🇵🇪
🕗 10:00: 🇨🇱🇧🇴🇵🇾🇻🇪
🕗 11:00: 🇦🇷🇧🇷🇺🇾
🕗 16:00: 🇪🇸

Por streaming a través del Facebook live del club mundial de la filosofía “Martín Heidegger”.