¿Qué le podemos pedir a la mayoría de nuestros jóvenes que le consultan, cotidianamente a su IA, desde cómo hervir un huevo, hasta cómo tratar a un amigo, consumiendo la energía que será motivo de otra guerra que tal vez les afecte a ellos en sus casas o pisos?

A nuestros funcionarios, que creen que modernidad es la meta final de gobernar, para hacerle más fácil la administración del vacío a los ciudadanos que se transforman en autómatas y a los que nadie ayuda a que encuentren su sentido y deseo de lo humano.

A nuestros académicos, intelectuales y comunicadores, devenidos en influencers nunca preocupados en el saldo entre Auctoritas y Potestas, arrastrados por la mainstream desde la que pretenden enseñar los diversos estilos del nado, mientras se están ahogando.

Nosotros, desde la escuela correntina de pensamiento, junto al club mundial de filosofía y otros espacios afines, te ofrecemos las siguientes conclusiones o palabras, que se extienden como abrazo.

Querido Francisco Tomás González Cabañas, soy Juan Manuel De Faramiñán Gilbert y simplemente dirijo estas palabras, para felicitarte por el encuentro organizado en el seminario, en el cual hemos participado distintos ponentes de ambas orillas, tanto de latinoamérica como de Europa, han sido muy interesante los encuentros y te apoyo en todo lo que estás organizando, porque realmente vivimos tiempos de convulsión y de incertidumbre que como diría Gramsci en cartas desde la cárcel, el tiempo viejo no termina de desaparecer y el tiempo nuevo no atina a aparecer y en ese claroscuro surgen monstruos y aquí estamos rodeados de monstruos, luchando por la luz por el conocimiento y por la fuerza de la filosofía. Un abrazo muy fuerte y enhorabuena por el curso.

Más allá del mero cálculo de beneficios, la cuestión de la utilidad del pensar concierne a cómo se relacionan teoría y práctica, si son esferas que se puedan unificar o, por el contrario, son dimensiones incomparables de la experiencia humana. La tradición filosófica ha solido abordarlas desde algún tipo de reduccionismo, ya sea desde la mera teoría y el consiguiente ajuste necesario de la praxis a principios racionales (en el enfoque más tradicional de la filosofía), ya desde la mera praxis, en los enfoques más empiristas y pragmáticos, que tienden a hacer de la teoría un simple reflejo. ¿Cómo pensar la interacción ideas/realidades y, en definitiva, el vínculo entre pensar y actuar, sin recaer en esos reduccionismos? La experiencia vivida incluye también el sentir; sentir, pensar y actuar forman así una cadena dinámica, en la que juegan su papel los diferentes artefactos políticos, tecnológicos y estéticos.

El conocimiento siempre tuvo un componente de dominio, el saber es ya poder; pero ahora se extiende un imperativo de acción irreflexiva que sirve a los intereses del capitalismo. Interesa desconectar la reflexión crítica que requiere la lentitud de la contemplación, se promueve la compulsión ciega por un “hacer” alienante, vivimos bajo un imperativo de “acción sin teoría”.

Pensar desde la teoría, desde la praxis, o desde su articulación problemática y dialéctica, ahí es donde se juegan las principales posiciones filosóficas a lo largo de la historia. Aquí se abordaron desde tres perspectivas: la célebre fórmula de Marx: “Hasta ahora los filósofos no han hecho más que interpretar el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo”, complementada con las esferas de la vita activa en Hannah Arendt; la distinción teoría/praxis/poiesis en Aristóteles, que nos llevó a problematizar el carácter fonologocéntrico de la tradición occidental; y finalmente la aportación de Habermas en “Ciencia y técnica como ideología”, que ya apuntaba a su paradigma de la “acción comunicativa”.

El recorrido debería ilustrar el alcance y límites de cada perspectiva, y servir de base para calibrar el efecto de la IA en una nueva configuración del pensamiento y la acción humanas. La filosofía producida en Occidente no bastaría para captar las novedades que emergen desde otras latitudes, y cada vez deberían ser más tenidas en cuenta las aportaciones del decolonialismo o los intentos de enriquecer posiciones entre Oriente y Occidente. De lo contrario, corremos el riesgo de apuntalar el cierre supremacista que pretenden los tecnofascismos emergentes.

Juan Carlos Fernández Naveiro.

A manera de conclusión del seminario Pensar en tiempos de IA, para mí, unos de los elementos más importantes es el siguiente:

1. La problemática de la colonización digital bajo el sesgo algorítmico, que refuerza el esquema de dominación hegemónica a nivel geopolítico que actualmente estamos viviendo, con las consecuentes crisis económicas, ambientales, y humanitarias.
2. Ejemplo de ello es la famosa proclama de la empresa Palantir de crear un Estado tecnomilitar, inspirada en el libro: La república tecnológica, de Alex Carp, refiriéndose a las empresas de Silicon Valley en Palo alto California, USA; y su misión, en tanto poder blando (fuerza ideológica y cultural por medio de los recursos tecnológicos) de conjuntarse con los intereses del poder duro (fuerza militar).
3. En tal escenario geopolítico, tenemos que apelar al pensamiento crítico que nos da el ejercicio del pensar, como un contrapunto necesario.
4. Así pues, ante la dinámica tecnocapitalista y tecnomilitar que actualmente se mueve sólo bajo el cálculo del beneficio mercantil y una racionalidad instrumental.
5. Y que se nos impone como la forma de habitar el mundo, sólo el ejercicio del pensar de forma colectiva, humana, recuperando nuestros saberes particulares, y nuestra propia sensibilidad, para situarnos y movernos en el mundo; puede ser el elemento de contrapeso, que nos permita generar mejores condiciones de vida para una sociedad interconectada a nivel global, y a nivel local.

Jorge De la Torre López.

Luego del diagnóstico, la sugerencia.

Tras las lúcidas intervenciones de colegas tales como Jorge De la Torre López, Ignacio Medina Núñez y Juan Antonio Negrete Alcudía, cómo los restantes disertantes, desde la coordinación del seminario, entendemos que podríamos iniciar una suerte de reconocimiento o socialización, sin que necesariamente se transforme en una exigencia formal de lo institucional, de la cantidad de horas pantalla a la que exponemos nuestra existencia. En la prudencia y serenidad, incluso de señalar que más de tres horas diarias, atenta contra el deseo, el sentido y la pertenencia a lo humano, severa y expresamente.

Escuela Correntina de Pensamiento.
Conceptualización filosófica.